道教是中国本土宗教，从表面看，似乎不存在中国化的问题，但这一命题其实包含着更深意义的探索和回答。这也正是习近平总书记在中央统战工作会议上所说：“无论本土宗教还是外来宗教，都要不断适应我国社会发展，充实时代内涵。”

作为本土宗教，道教中国化有其特殊的内涵：它是指用社会主义核心价值观引领，继承发扬道教因应社会发展进行“自我调适”的优良传统，对道教作出适应新时代中国社会发展需要的调适，同时借鉴、吸纳相关外来优秀文化和经验，使道教等中华文化得以革新和扩展，让产生于传统社会的道教不仅融入现代中国，更能适应当今世界和人类未来的发展。

道教中国化可从多个方面推进，本文主要围绕以下几方面展开思考：第一，阐发道教智慧的当代价值和实践意义，第二，推动道教文化的创新发展，第三，加强道教精华的对外传播。以下分而论之，就教于各位同仁。

一、阐发道教智慧的当代价值和实践意义

发掘道教中蕴含的思想精华并阐发其现代价值，这是推进道教中国化的基础性工作。道教文化是一个丰富的思想宝库，其中蕴含的哲学、伦理学、生态保护、治国安民、养生保健、为人处世、组织管理等方面的智慧无不对今人具有深刻的启示。关于这些方面，学术界同仁以及本人都曾作过诸多探讨。在新冠疫情席卷全球、各种冲突不断加剧、生态危机日益恶化的今天，本文试图围绕构建人类命运共同体这一时代课题来阐发道教思想的现代价值。构建人类命运共同体是中国政府积极倡导并写入联合国相关文件的主张，这是一个包括核心理念以及战略、策略举措等多层面的系统性整体，它深植于中华传统文化的土壤，道教更是能够在理论和实践层面为构建人类命运共同体贡献丰厚的文化资源。

首先，道教强调人类在本质上的同一性。老子“道生一、一生二，二生三，三生万物”的话语，就从本体论的高度言简意赅地道出了人类与万物通同的观点。继承这一思想，汉代道经《太平经》亦构想出天地人之间亲子般的密切关系。人类与天地的命运紧密相联：“夫人命乃在天地，欲安者，乃当先安其天地，然后可得长安也”这些思想表达了这样一种理念：整个人类乃至天地万物皆有着相同的生命根源和平等地位，人与人、人与万物是密切相联的。这虽只是原始的共同体理念，但这种深刻的“道本质”概念超越了人类的类本质界限，将天、地、人视为紧密相联的生命共同体，能够从本体论的层面为构建人类命运共同体提供思想资源。

其次，道教尊重万物的独特价值，反对干涉。汉代道者严遵在《老子指归·名身孰亲篇》中说：“万物之性，各有分度，不得相干。”也就是说，万物皆有其特性、地位和存在价值，任何力量不得干涉，不应侵犯，不能否定。这种思想有助于缓解国际政治中唯我独尊、排斥异己、将自己的价值观强加于他国、他族的做法，这是促进各国各族和谐相处、共生共荣，构建人类命运共同体健康发展的纽带。

第三，道教追求身心、人我、社会、天人等多个层面的和谐。《太平经》就认为，世界包含着阴和阳两方面的属性，阴阳双方相生、相养又相互转化，要避免偏阴或偏阳的倾向，努力实现阴阳和合。在此基础上，作者提出了“中和之气”的概念并将其与治国之道联系起来。书中认为，“中和”是达到“王治太平”理想的良方，阴阳和合而产生的“中和之气”乃是构成太平之世的重要因素之一，中和包括君、臣、民“三合相通”的上下和谐；人各有宜、男女相和、人际互助的社会和谐；“得天地人和悦”的人天和谐。

第四，道教倡导慈柔平和的处世态度。老子推崇柔性的力量，他告诫人们：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”；进而倡导宽容和平，反对以暴易暴，揭示战争对人类的伤害：“大军之后必有凶年”。道教继承和发展了老子贵柔的思想，道教最早的类书《无上秘要》中就专门列出《柔弱品》一章，文中援引《西升经》、《妙真经》等早期道经中的相关思想，告诫人们持守柔弱。

第五，道教的修炼方法有助于从操作层面培育慈柔美德和万物一体的理念。道教的心性修炼强调培育慈柔平和谦让的美德，而且，心性修炼是与天地万物的频率相合的活动，在修炼达到高级程度时，能够感受到人和天地万物是融为一体的。所以《庄子》中说：“天地与我并生,而万物与我为一”，这个境界不是想象，而是亲验实证。著名的道教学者和修炼实践者李远国教授在2018年武汉生命与国学高峰论坛上曾说，他在修炼中就会体会到自己的呼吸与地球和整个宇宙同呼吸、共命运，人与万物也是同呼吸、共命运。在入静之时，会觉察到自然界的气候，甚至包括地震、山火、洪灾。可见，道教修炼有助于为构建人类命运共同体奠定心理基础。

以上思想展现出道教教理教义兼容并蓄、道通为一的博大气势，这与当代中国构建人类命运共同体的担当精神是高度相匹配的。这是推动道教中国化的重要思想资源，值得我们认真地发掘和进一步阐释。

二、从道学西用凸显道教的实践价值

道教的现代价值不仅反映在思想理论层面，而且超越了时空。以下我们从道学在西方的应用来论述道教智慧的现代价值及其进行现代转化和创新的现实性。

根据本人近期主持完成的道学在西方的应用这一国家社科课题研究成果，道学在西方的传播和应用并非个案或偶然，而是影响到物理学、心理学、教育学、管理学、经济学等多个领域且包括玻尔、李约瑟、普利戈金、荣格、马斯洛、哈耶克、韦恩戴尔等大师在内的的文化现象，有其深厚的社会文化背景和哲学基础，更是西方有识之士反省自身文化传统之局限而做出的明智选择。

例如，英国皇家科学院院士、世界著名科学史家李约瑟就十分崇尚道家，在《中国科学技术史》这一鸿篇巨作中，他高度赞扬道家思想并展现道家与科学技术的密切联系，发现了道家思想的世界意义和当代价值。该书进而影响了不少西方人士，让他们了解并受惠于道学，将西方理性思维方式与道家虚静无为的直觉致思途径进行综合，以超越西方经典动力学概念的局限性。

又如：心理学家荣格曾直言，自己受到道教修炼作品《太乙金华宗旨》的启发而“第一次走上了正确的方向和道路”，开创了分析心理学这一独树一帜的心理学流派和心理治疗方法；马斯洛深入研究道家思想并创立人本心理学，继而在此基础上进行深化和提升，发展为超个人心理学，开启了西方心理治疗的新篇章。

西方有识之士吸收、应用道学的例证向人们昭示，中国哲学具有融通东西文化并进行现代转换的可能性和现实性。道学中蕴含的有机整体思维模式、对立统一思想、虚静默会的认知方法，有助于为科学研究提供独特的观察视角、思维方式和认知路径；自然无为、谦下包容、和谐弃争等思想能为冲突加剧、战乱升级的世界献上和平止乱的良方；俭啬恬淡、知止知足、仁慈博爱、正反相因、抱朴守真等处世智慧更是能在灾难频的现实生活中为焦虑苦闷、动荡不安的人类提供协调身心、抚慰心灵的精神家园。

三、吸收现代科学理论和方法促进道教的创新、发展

道教产生于中国传统社会，它不可避免地留下了时代的印记，其历史局限性是不可避免的。处于社会主义新时代，我们需要与时俱进，站在文明互鉴和现代文化发展的高度，吸收中外现代文化中有价值的理论和方法，促使道学智慧与现代科学理论和相关知识体系有机地结合融汇，为我所用。如：借鉴荣格的潜意识理论或运用脑波检测仪，可望沟通致虚守静修炼方法与现代西方心理学，为构建中国特色的心理治疗模式提供资源。又如，美国著名教育家韦恩.戴尔立足于生活和践行而撰写的《老子智慧的现代启迪》一书，按照《道德经》的顺序依次将81章的内容在每一章的开头列出，然后，根据他所理解的核心章旨，以“生活”为主语概括出本章的标题，如，第一章为“神秘生活”，第二章为“充满矛盾的生活”，第九章为“知足生活”，第18章为“反制约的生活”，第25章为“伟大生活”，第30章为“没有武力的生活……文中的内容既非对文本进行逐字逐句地意译，又不等同于整章的解读和疏通，而是不即不离地就文本的大意，紧贴社会生活进行自由的阐发。接着，围绕该章宗旨列出几条“老子给今天的世界提出的建议”，他还在全书81章的每章结尾处列出“现在行道”，指导人们将各章中的智慧身体力行。因此，该书被《华盛顿邮报》誉为“一部可运用于日常生活、追求平和幸福生活的宝典”。这些将道学思想智慧与应用践行相结合的成功范例，不仅让道教智慧在千年之后、万里之外的现代西方遇到了成千上万的知音，而且为道教的现代创新和发展提供了有益的启示。应当说，这种便于操作的研读经典的方式对于推动道教中国化极具借鉴意义，有助于当代中国民众吸收道学智慧，应对生活的困境，改善和提升人生。

四、在促进道教对外传播中推动道教融入现代世界

中国道教协会会长李光富道长将“积极开展对外交流，让道教文化走向世界”作为道教中国化的措施之一，这一看法是很有见地的。这是因为，在封闭的状态下不可能实现高质量的道教中国化。只有在文明的交流与互鉴过程中，道教方能更好地认识和发挥自身的独特价值，进一步成长为无愧于新时代的中国宗教。

中南大学道学国际传播研究院联合湖南省道教协会曾多次开展道教的对外传播活动。例如，我们先后与美国的罗耀拉大学、圣约翰大学、桥港大学、英国的威尔士大学以及马来西亚道教学院等机构合作，分别在中国、美国、英国和马来西亚召开道学文化学术会议和养生文化讲学、研修，获得了很好的效果。在这一基础上，我们将进一步扩大和深化与马来西亚道教学院合作培养道学人才的机制。本人认为，要进一步推动道教思想精华的对外传播，需要加大多方合作，首先，政府与学界和道教界合力，第二，道学专家与企业合力，第三，道教与中医药合力，第四，国内与海外崇道人士合力，第五，道教与旅游业合力，通过这些多重主体的“合力弘道”文化传播，推动道教融入现代世界，造福人类。如此，道教将更好地适应于现代中国，这也更好地推动着道教的中国化过程。

注：1.王明：《太平经合校》，北京，中华书局1997年出版，第124页。

2.严遵：《老子指归》卷二，《名身孰亲篇》，中华书局1994年版。

3.见〔美〕韦恩　戴尔：《改变思想，改变生活——老子智慧的现代启迪》的《前言》和《后记》，王强、刘飒译，天津科技翻译出版公司，２００９年出版。

（作者系中南大学道学国际传播研究院执行院长）